哲學專業主要學習課程有哲學概論、馬克思主義哲學原理、中國哲學史、西方哲學史、科學技術哲學、倫理學、宗教學、美學、邏輯學、心理學、中外哲學原著導讀等。
哲學關于世界觀和方法論的理論體系。世界觀是關于世界的本質、發展的根本規律、人的思維與存在的根本關系的認識,方法論是人類認識世界的根本方法。方法論是世界觀的功能,世界觀決定方法論。
對哲學的這個核心問題的回答可以隨意地編成一本書。
“哲學是什么,這么怎么搞?”的問題已經隱含了答案:哲學批評性地考察一切,甚至包括哲學本身及其研究方法。典型的是,它對付其他研究領域顯然不會探討的問題或活動完成后依然存在的問題。如果解釋安東尼·格雷林(A.C. Grayling)去年在英國廣播公司四臺上的話:作為批評性地考察觀念的哲學“進來干涉了”,發現一些并不總是受歡迎的問題。對剛剛出版了《第二性》新鮮譯本的西蒙·波伏娃(Simone de Beauvoir)來說,哲學“直接進入本質,直接進入真理的心臟”(p.xii)。簡要地說,雖然這是哲學的本質,但它也是其價值,按照蘇格拉底的說法,沒有省察的生活根本不值得過。這種批評性考察幫助減輕被站不住腳的觀念或者欺騙性的說法的欺騙、誤導或玩弄風險,這些說法往往是專制政權的典型特征,不加辨別地接受這些說法可能造成嚴重后果。
至于“我們”怎么搞哲學,拉斯·史文德森(Svendsen)在《無聊的哲學》中提醒我們注意尼采提到的“所有哲學家的遺傳性錯誤”的東西---缺乏歷史意識,促成了一種沒有經過證實的假設,我們自己的特別中庸(milieu)的存在讓我們處于發現真理的特權地位?紤]到這些,我們尋求辨認和對付哲學問題,同時仍然留心關注過去和現在的反應,警惕和闡明現有論證及其主張和假設中的錯誤。我們的目標在于敏銳認識到其他相關學科中的新發現和它們對當今哲學問題的影響,幫助對付永久性問題和當今特有問題以及我們可能未來的問題。在這么做的時候,我們試圖把論證放在一個理性和有說服力的框架內,以便它們可以被宣稱是“真理”,它們的所有概念本身對哲學都是有好處的。
Colin Brookes, Woodhouse Eaves,Leicestershire
哲學涉及到論證和概念的分析,考察論證的可靠性和合理性,揭示概念間的聯系和錯誤聯系。
所有這些似乎都有點不帶偏見的溫和占領,深奧、精致的追求陷入遠離喧囂的日常生活的生活,如抓蝴蝶。但每個哲學家夢想要傳播的東西是什么呢?一個無法反駁的論點。哲學充斥著好戰的語言。使用理性的力量和證據的威力,哲學家揭露沒有根據的假設、偏見、修辭、匆忙得出的概括、杜撰的一廂情愿的思考,用精彩的反證例子駁斥對方,最終達到真理的勝利。一個成功的哲學論證迫使有些人接受某個觀點,無論他是否愿意接受。
當然,我不是在討論爭吵比賽。哲學爭論只使用最好的成分:良好判斷的前提,只包含精心挑選的事實的假設,本地來源而不是來自另一個星球的東西,所有這些都用理性的酵母揉捏在一起。
人們就像很容易死于愚蠢一樣死于錯誤的推理。為了保護理性的好名聲,哲學家為我們容易出錯的思想提供了寶貴的服務。他們厘清認知上由模糊的概念、狡猾的前提、邏輯錯誤、站不住腳的論證塞滿的下層灌木。他們指導我們每個人心中的內在哲學家。他們提醒我們一個充滿智慧的人會把信念和證據進行適當的安排。當巧舌如簧地推銷藥品或者狂熱崇拜的宗教或者錯誤百出的情報人員在真誠地講故事的時候,這變得很重要;蛟S最重要的是,當心我們的人性弱點,我們共同的脆弱性,最好的哲學家在搞哲學時都抱著友好和清醒的態度。
Jon Wainwright, London
哲學是觀點的交流,它是通過交流觀點進行的。哲學里考察的觀點包括:哲學應該考察的觀點有哪些?誰能夠被認為是哲學家?哲學和哲學家的關系是什么?哲學能夠孤立地“搞”嗎?哲學的目標是什么?
觀點的交流使得不完美的觀點被考察但不一定要否定它們,因為目的集中在觀點的改進上而不是結論的對錯。這也抗拒在哲學內設立排行榜的想法;\統地說,一個人接觸的觀點越多越好。但沒有最好的觀點。因為交流能現出性格特征,只要兩個哲學或哲學家進行對比,他們就不再存在于個人的、可排列的形式。交流可能以閱讀和寫作已經去世的作家的形式,也可能上演內置化的論證或參與和朋友及哲學家同行的對話的形式。
R. Young, Holland Park, QLD, Australia
哲學的好玩之處在于人們在學習這門學科時進行的環球旅行和歷史旅行。因為哲學不僅是一堆信息和知識而是一門技能,就像學一門外語。我到古希臘學習西方長老的語言和風俗。學習蘇格拉底和柏拉圖如何通過學習語言運用其哲學的。我也到了很多其他地方學習語言和其他哲學途徑。
正如你使用語言一樣,一旦獲得了信息,技巧不僅是學習詞匯和概念,而是使用它們。用你學的新觀點交流以便考察和解決與你生活和時代有關的問題。這就是哲學的意圖。不管說哲學的語言所在的文化和國家是什么,表達的信息是一樣的:通過使用正確的術語和意義厘清和考察觀點,所有這些都是要追求真理,但所有這些都潛藏在形形色色人物和世界觀的精彩項目中,無論是古代還是現代。
Corine Sutherland, Lomita, CA
在柏拉圖學院的大門上據說刻著這樣的字“不懂幾何學者不得入內”。顯然,幾何和數學是它講授的正式課程。但或許有人反對,學院是西方哲學起源的模式。柏拉圖的大部分成果似乎是哲學性質的而非數學,但這個聯合的原始機構顯示一個共同的使命。數學和哲學是密切相關的,它們都提供了系統探索的綜合性手段。數學為模式化世界提供了技術性的符號性的語言,它有和哲學共用的語言和技巧。這些姊妹學科是平行的依賴性的:數學建模世界,哲學原始模式世界。像數學一樣,哲學提供了批評性思考所需要的工具箱,它可以用在其他學科,用在日常生活中。任何主張都可以因為很多原因被評價、解釋或拒絕,探索其背后的假設,辨認出錯誤,指出論證中的缺點,討論意義的差別等。
Pru Hamed, Heaton, Newcastle upon Tyne
我認為我們需要做的第一件事是區分研究哲學和單純思考。思考是我們處理周圍現實的方式。它存在于我們的心中,并一直呆在那里。相反,哲學是知識和智慧的共享。無論哲學還是思考都意味著行動,但背景造就了差異。思考是我們在日常生活基礎上進行的過程。多數人從來不搞哲學,搞哲學就像搞數學。思考數字和搞數學的區別在于你把有關數字的思考應用在解決問題上。搞哲學的常見方法之一是選擇某個哲學家就某個疑問或問題的觀點,然后提出你自己的觀點。但并非總是如此,你的觀點與作者的觀點差別越大,論證的深度就越深,哲學就變得越深刻,雖然有人反對。它迫使雙方加深他們對話題的認識或從從前可能沒有考慮的思考方式。最后,我要說“搞哲學”就是解決哲學問題的藝術和科學。
Kevin Regier, Fayetteville, AR
我定義哲學的方法是一種建立在懷疑主義基礎上的追求真理或者至少是理性支持的立場的活動。打個比方,想象你站在一條道路上。這條道路是一個連續體,一邊是極端懷疑主義,一邊是輕信。你碰巧站在懷疑主義道路的什么地方取決于你的哲學素養有多高。我們多數人大概共享某個位置,也就是我們的日;顒雍退枷氩皇钦軐W意義上的。制作雞肉三明治、系鞋帶、到銀行存款等通常是不需要我們哲學思考的活動。哲學只是在我們思考諸如“從道德上說我制作雞肉三明治是合理的嗎?一只雞必須死掉才能做;我的鞋帶存在嗎?金錢是真正的實體嗎?”等問題時才悄然到來。當一個人懷疑或者挑戰世界背后的假設時,哲學才走上前臺。
我認識的很多人并不提出很多問題。這并非說他們是傻瓜或過于輕信,他們像任何一個哲學家一樣擅長辨別出靠不住的推銷員的把戲。他們很聰明也能使用理性達到自己的目標。那么,區別在哪里呢?我認為,差別在于他們比哲學家假設的東西多。
為什么?原因有三個:
1)哲學令人討厭。也就是它提出太過牽強的問題或質疑人人都知道是真實問題,或提出明顯愚蠢的問題。
2) 哲學沒有現實目的。你能用哲學干什么呢?
3) 人們不喜歡哲學,因為你揭穿他們道德、政治和思想前后矛盾。許多人(包括我自己在內)在看到自己相信的東西受到挑戰時,感覺非常不爽。他們更愿意龜縮在自己教條主義的堡壘中。
那些在很多問題上采取哲學立場的人站在懷疑主義道路的不同地方。你站在哪里?在我看來,如果一個人站在極端懷疑主義一端,他最終可能吞噬自己。比如,有些人似乎喜歡根本不存在真理的想法。但是,如果沒有真理,我是怎么相信它呢?這是自我駁斥的論點。懷疑主義本身如何?在什么地方我開始懷疑懷疑主義呢?
哲學能指導我們采取在我們看來有道理的立場。但矛盾的是,所有多樣的極端化哲學立場使得我相信存在一些哲學(懷疑的理性)無法解決的東西。哲學似乎不能充分地解釋我對妻子和孩子的愛,無法解釋在我認識到自己的局限性時感受到的沮喪。生活中的很多其他方面也都是理性無法解釋的。雖然我喜歡哲學思考,我逐漸認識到雖然懷疑主義有用,但它的用途是有限的,過分使用懷疑主義將導致我們離真理更遠。
Kari Fell, by email
其實,不存在哲學這樣的學科。宣稱有一門學科等于是犯下一種具體化(reification)罪過。也就是假設因為名詞“哲學”存在,肯定有一個與之對應的客觀的“東西”。但是,這個術語只有歷史和組織意義:它最初包括了廣泛的知識領域,現在有很多領域已經被剝離出來了(比如,“自然哲學”現在是“物理學”)。真正存在的是對事實上自主話題的哲學研究,比如我們的行為,我們對他人的態度;我們在使用演繹法時什么是可靠的,肯定認識任何事情的問題,我們的口味,我們對人生意義的需要等,這些對應于我們所說的“哲學分支”:倫理學、邏輯學、認識論、美學、形而上學。但沒有一個被稱為哲學的東西,也就是沒有一個安裝所有這些分支的樹。相反,這些話題仍然是哲學內容,因為它們不屬于任何別的地方,棲身于科學地描述世界和藝術地表達世界之間的過渡狀態。這些話題的不相干性可以從它們變化很大的模糊性程度上看出來:在一個極端,我們看待準數學的邏輯世界,在另一個極端是美學家不可救藥地混亂地要在現代文化的豐富多彩的世界加上秩序。
另一方面,人們可以將任何東西哲學化:無聊、痛苦、兩性關系、不同物種之間的關系、雪花的奇跡等。在這么做的時候,人們不過是把這些孤立的話題和其他話題聯系起來,所以給了話題更多的“意義”,但我覺得是與更多的人有了更多的關系。許多人實際上就是哲學家,只是他們自己不知道而已。因為格言警句和諺語不過就是沒有被寫下來的或者沒有受到挑戰的哲學命題而已;氐奖疚拈_頭,我或許和自己相矛盾了,說哲學的想法是沒有哲學性的,因為具體化是一個哲學概念;蛘哌@是自作聰明的矛盾?如果有一個哲學最關心的東西的話,那就是語言。
Peter Ellway, by email
英語單詞“哲學”來自古希臘的“愛智慧”。在作為現代西方思想根源的古希臘,哲學和科學是一回事,都是對知識的追求。古希臘培育了哲學的兩個方向。蘇格拉底認為他什么都不知道,他想向和自己辯論的人證明他什么都不知道。在相反方向,亞里士多德企圖編輯盡可能多的知識,這些后來成為所有科學的基礎。
蘇格拉底為智者派(theSophists)的地位而斗爭,這些人相信哲學是要訓練人們的公眾演說能力。如今,在給學生上課時吃掉哲學,在筆記中重新創造出來就像它是智慧一樣,同樣是詭辯。相反,一個優秀的哲學家試圖按照自己的原則和倫理學生活,成為一個模范。而且,優秀哲學家應該能夠闡明呈現的任何問題。演講和寫作無需被貶低,因為這些是哲學家最重要的活動,一個人從這些慶祝思想的活動中能得到最大的樂趣。否則,哲學實際上就成了分析語言了。
經過了很多時間和努力,我能夠提出一些獨創性的觀點;但是許多偉大哲學家試圖創造一個超越任何人的體系,就好像這才是哲學應該做的事。但是,真理不是說一個體系是正確的,其他體系是錯誤的;哲學是“和”的問題。真理是無限的,它是一點一點被發現的。猶太人有句名言“聰明就意味著向任何人學習!
Jai Wax, Toronto
對于一個具有意識、語言、從事抽象思考的能力的生物來說,最重要的任務就是決定思想、經驗和經驗的起因之間的關系。哲學是用系統的方式接觸這個任務的手藝或者藝術,通過研究概念間、經驗間和我們所猜想的造成經驗的東西的聯系。這后面的因果力量就是我們所說的真實世界。因此,哲學實際上是我們如何使用語言---詞語、命題、句子---創造一個程序,給予我們有關真實事物的知識,以及我們與這些事物之間的聯系。因此,搞哲學就是找出一些方法幫助我們發現經驗和思想的關系,然后把它們連接在真實世界的前后一致的概念上。我們的經驗和我們的思想在一定意義上必須來自物質世界但同時獨立于物質世界。不幸的是,我們到現在為止還沒有設計出一個可靠的方法理解這種聯系的本質。
在現代世界,哲學慢慢地被吸收進科學中,因為科學似乎給予我們最有說服力的故事,我們來自哪里,我們是誰。但是,依靠方法的科學無法脫離哲學,因為我們仍然必須設計看來可靠的科學方法。也就是說,我們仍然必須不斷分析和檢驗概念、命題和經驗之間的邏輯關系,以便令我們感到滿足,相信科學方法是可靠的。
Greg Studen, Novelty, Ohio
哲學是宇宙,或至少是對宇宙的籠統考察。它是海洋,其中物理學、化學、心理學和所有其他學科在上面漂浮,是它們生長的土壤。所有科學都建立在哲學基礎上。哲學不直接提供彈丸速度方程式,但是它產生作為方程基礎的數學。不提供疫苗,但是創造疫苗所使用的科學方法,包括奧卡姆剃刀,所以理論并不是太難對付。但是哲學還沒有完呢,一旦科學給我們什么東西,不管是新藥還是新炸彈,我們被迫要做出決定我們是否應該使用它們。
因為哲學是宇宙,我們通過存在于宇宙中來搞哲學。思考是搞哲學的最明顯方法,但是我們不能忽略實際地做哲學。正如馬克思說的,這恐怕是他的最少引起爭議的論點:“哲學家只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。”
現實化(realization),然后實現(actualization)。我看到一個姑娘。她很漂亮(嘣! 這是美學)。這么漂亮,她是真人嗎?(砰!! 形而上學)。她的男朋友站在她旁邊。我在想殺了他(啪!! 倫理學)但是,再想想,我不敢肯定他們是在約會(嘣! 砰!!啪!!認識論)我得出結論,因為她很迷人,或許是自由身,我至少可以嘗試請她出去玩(其他音效!! 邏輯學)但是,所有這些精彩的挑逗、提問、陰謀、思考、結論都是沒有用途的,除非我實際走上前去與她攀談。或者使用這個情景作為我們搞哲學的例子。
從根本上說,哲學是對宇宙的看不見的基礎的籠統的研究,我們通過研究這個基礎設施搞哲學,并把我們的結論應用在實際上檢驗。換句話說,通過生存。
Matthew Hewes, Edmond, Oklahoma
提出“哲學是什么,哲學怎么搞”的問題就像問“書是什么,怎么讀書”一樣。正如亞里士多德說的,哲學是研究存在的本質。這肯定歸結到研究我們是誰,而不是我們看起來如何我們的行為如何,或者為什么行為不同。更準確地說,哲學是研究“自我”,發現自我。遺憾的是,哲學已經擴張到人生的這么多領域,以至于似乎失掉了它的本質。因為世界已經變得專注于如何做這做那,它已經把我們真實的狀況看作理所當然。重要的是我是人:人性總是首先到來,我有權過自由的生活。但是在物質世界里,可支配性是常態,發展是變化。對千百萬人來說,人生過于短暫,無法思考“存在”問題。所以我們都忙于盡可能多地占有更多的東西,因為應用價值是短命的。這是哲學嗎?
亞里士多德留給哲學的本質,我們只是口頭上尊重思想和感情,并沒有真正擁抱其實質。但是真正的哲學是從“小的自我”到“大的自我”轉變的過程。想想吧。不要只看我的字面意思。
Ignatius Udunuwara, Crescent Head, NSW
哲學就是度過的生活,你要么生活哲學化要么哲學生活化。你可以有意識地學習并繼續質疑你的存在,你還可以或者無意識地但是頑強地形成習慣,習慣性地創造意義,并認識它們。不管你怎么操作,你都在搞哲學。所有那些質疑日常生活中的哲學的相關性或者哲學作為學科的重要性的人已經通過提出這個問題證明了哲學的合法性。
阿爾伯特·加繆(AlbertCamus)說過,唯一真正的哲學問題是自殺問題。奇怪的是,在解釋哲學是什么的時候,思考自愿性地結束自己的生命是一個有幫助的開頭,因為它使得你集中考慮追求理性和意義的個人欲望與世界的沉默相遇的這個時刻。造成人們突然認識到人類存在的荒謬性。這樣的認識創造一個兩難困境,要么,你繼續追求理性,但這是徒勞的;要么你屈服,結束一切。
因此,哲學可以被定義為人類對理性的從來也無法滿足的渴望。它是不斷嘗試理解一個現實,當我們知道我們從來無法超越自己有限的意識。因此,我們被局限在繼續進行哲學思考的過程中,徒勞地嘗試具體化我們在現實中的地位。
Aimee Skelton, Shropshire
在我們的詞匯“智慧”(wisdom)和希臘詞匯“智慧”(sophia)之間存在一個世界和2500年的差距。正如多佛(K. J. Dover)在《柏拉圖和亞里士多德時代的希臘公眾道德》中注意到的,通過描述一個人是“節制”(sophron)(描述'哲學’的'智慧’(sophia)這個動詞的形容詞形式), 人們的意思是這個人“認真,守法、謹慎、禁欲、清醒、通情達理、聰明”等。重要的是,我們注意到這個清單中缺失的是任何幾乎對應我們關于抽象的客觀的知識的想法,這些知識如今常常被認為是哲學家關注的領域。這是在希臘語中被詞源學上的遙遠的“知識”(episteme)表達的意思。
是什么把'節制’的這么多不同意思聯系起來呢? 只能通過它們和行動領域的關系聯系起來,每個都是知道在特定場合做什么最好的例子,知道一個人在社會在世界上應該如何行動。因此,希臘描述一個我們現在稱為“現實理性”的模范的個人是擁有了“自制”(sophrosyne),也就是愛智慧。
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